Tại sao Kinh Thánh Tin Lành lại nhỏ hơn?

Có bao nhiêu sách trong Kinh thánh? Vâng, điều đó phụ thuộc vào người bạn hỏi! Trong khi Tin lành và Công giáo đồng ý về 27 sách của Tân Ước, thì có sự bất đồng về kinh điển của Cựu Ước (“Kinh điển” xuất phát từ một từ tiếng Hy Lạp có nghĩa là “quy tắc” hoặc “thước đo”, và ở đây nó ám chỉ đến bộ sách được công nhận chính thức).

Trong thời kỳ Cải cách, những người cải cách Tin lành đã loại bỏ bảy cuốn sách khỏi Cựu Ước—Wisdom, Sirach (hay Ecclesiasticus), Tobit, Judith, Baruch, 1 và 2 Maccabees—cũng như một số chương trong Esther và Daniel. Những cuốn sách và chương này vẫn được các Giáo hội Công giáo và Chính thống giáo Đông phương công nhận. Kết quả là, Cựu Ước Công giáo có 46 cuốn sách, trong khi Tin lành chỉ có 39 cuốn. (Kinh thánh Chính thống giáo có xu hướng giống với Kinh thánh Công giáo với việc bổ sung thêm một số ít các văn bản khác.)

Người Tin Lành thường gọi bảy cuốn sách bị cắt bỏ là Apocrypha, tiếng Hy Lạp có nghĩa là “ẩn giấu”. Người Công giáo có xu hướng gọi các cuốn sách là deuterocanonical (tức là “quy điển thứ hai”), để thừa nhận thực tế là chúng chủ yếu được viết bằng tiếng Hy Lạp muộn hơn một chút so với phần còn lại của Cựu Ước. Trong bài viết này, chúng ta sẽ khám phá lý do tại sao Giáo hội Công giáo công nhận Kinh thánh gồm 73 cuốn và cách Giáo hội phản ứng với một số phản đối phổ biến do những người Tin Lành nêu ra khi họ khăng khăng chỉ có 66 cuốn.

Hiểu về lập trường Công giáo

Giáo hội Công giáo phần lớn dựa kinh điển Kinh thánh của mình vào phiên bản cổ xưa nhất của Cựu Ước mà chúng ta có ngày nay. Phiên bản này được viết bằng tiếng Hy Lạp và được gọi là Septuagint (xem Dei Verbum §22). Tên “Septuagint” bắt nguồn từ từ tiếng Latin có nghĩa là bảy mươi, ám chỉ đến khoảng bảy mươi người chép kinh đã làm việc trên bản dịch. Vì lý do này, bản dịch thường được viết tắt bằng số La Mã LXX. LXX được bắt đầu ở Alexandria vào thế kỷ thứ ba trước Công nguyên, với năm cuốn sách đầu tiên của Kinh thánh được dịch từ tiếng Hebrew sang tiếng Hy Lạp dưới sự chỉ đạo của Vua Ptolemy II. LXX tiếp tục phát triển theo thời gian khi có thêm nhiều sách được thêm vào.

Một phần khiến LXX trở nên quan trọng là bản dịch được các tác giả Tân Ước ưa chuộng. Trong thời kỳ Tân Ước được viết, các bản thảo tiếng Do Thái của nhiều sách Cựu Ước vẫn được lưu hành. Tuy nhiên, các tác giả Tân Ước trích dẫn từ LXX của Hy Lạp thường xuyên hơn khoảng mười lần so với từ tiếng Do Thái. (Các phiên bản tiếng Do Thái của Kinh thánh thường được gọi là “văn bản Masoretic”, bắt nguồn từ từ tiếng Do Thái masorah , có nghĩa là “truyền thống”).

Sau đó, có một lý do rõ ràng đằng sau quyết định của Giáo hội sơ khai khi gán cho LXX một ý nghĩa đặc biệt. Thật vậy, LXX đóng vai trò là nguồn Cựu Ước chính cho các Kitô hữu cho đến cuối thế kỷ thứ tư, và tầm quan trọng của nó khó có thể được cường điệu hóa. Đến lượt mình, điều này đã ảnh hưởng đến cuộc tranh luận về việc có nên chấp nhận các sách deuterocanonical là được truyền cảm hứng hay không, vì vào thời Chúa Jesus, các sách deuterocanonical đã trở thành một phần của LXX. Mặc dù vậy, điều này vẫn chưa giải quyết hoàn toàn câu hỏi về kinh điển.

Những người theo đạo Thiên Chúa thời kỳ đầu vẫn chưa chắc chắn liệu tất cả các sách LXX có nên được tiếp nhận là được Chúa Thánh Thần soi dẫn hay không. Do sự không chắc chắn dai dẳng này, các tín đồ đã trông cậy vào Giáo hội để đưa ra lời giải thích rõ ràng về vấn đề này. Viết vào khoảng năm 397, Thánh Augustine liệt kê tất cả 73 sách của Kinh thánh Công giáo là sách chính điển (xem On Christian Doctrine , Bk II, Ch 8). Tuy nhiên, cũng quan trọng không kém là nhận xét của Augustine rằng cách giải quyết những bất đồng về sách chính điển không phải thông qua quá trình tìm hiểu cá nhân hay nghiên cứu học thuật, mà là thông qua sự phán đoán của các giáo hội tông đồ. Quan điểm của Augustine sau đó đã được Thánh Jerome lặp lại.

Sau khi chịu ảnh hưởng của các học giả Do Thái trong quá trình hình thành, Jerome đã hoài nghi về việc liệu các sách deuterocanonical có nên được coi là được truyền cảm hứng hay không. Vì lý do này, ông thường được những người theo đạo Tin lành trích dẫn để ủng hộ quan điểm của họ. Nhưng điều quan trọng cần nhớ là Jerome vẫn tôn trọng Giáo hội bằng cách đưa các sách deuterocanonical vào Vulgate, mặc dù ông đã mở đầu những cuốn sách đó bằng cách bày tỏ sự nghi ngờ của mình về nguồn cảm hứng của chúng (Được Giáo hoàng Damasus I ủy quyền vào cuối thế kỷ thứ tư, Vulgate—từ một từ tiếng Latin có nghĩa là “chung”—là bản dịch tiếng Latin mang tính đột phá của toàn bộ Kinh thánh lấy từ cả nguồn tiếng Hy Lạp và tiếng Hebrew). Cách Jerome xử lý Judith đặc biệt đáng chú ý, vì ông lưu ý rằng cuốn sách đã bị người Do Thái bác bỏ là không chính thống, trước khi thừa nhận rằng cuốn sách đã được Công đồng Nicaea công nhận là Kinh thánh vào năm 325. Bất chấp những nghi ngờ cá nhân của mình, Jerome, giống như Augustine, tin rằng Giáo hội có tiếng nói cuối cùng khi xác định phạm vi của kinh điển.

Phán quyết của Giáo hội đã hình thành theo thời gian khi nhu cầu làm rõ nảy sinh. Ví dụ, vào năm 431, Công đồng Ephesus đã mô tả một câu trong Sách Sirach deuterocanonical là “Kinh thánh được thần linh linh hứng”. Tương tự như vậy, một số công đồng địa phương ban đầu đã đưa ra sự xác nhận của họ đối với toàn bộ quy điển Kinh thánh như được Giáo hội Công giáo công nhận ngày nay. Những công đồng này bao gồm Công đồng Hippo, có sự tham dự của các giám mục Bắc Phi vào năm 393; hai Công đồng Carthage riêng biệt, có sự tham dự của các giám mục Bắc Phi vào năm 397 và 419; và Công đồng Rome, do Giáo hoàng Damasus I lãnh đạo vào năm 382. Các quyết định của các công đồng địa phương này đã được chính thức hóa vào năm 1442 bởi Công đồng Florence, có sự tham dự của các giám mục Đông và Tây trọn vẹn 75 năm trước khi cuộc Cải cách nổ ra. Sau cuộc Cải cách, Công đồng Trent đã khẳng định lại quy điển truyền thống một lần nữa vào năm 1548.

Tại sao Kinh Thánh Tin Lành lại nhỏ hơn

Như chúng ta đã bắt đầu thấy, những câu hỏi xung quanh tính chính thống của Kinh thánh có thể trở nên rất phức tạp rất nhanh. Theo quan điểm của Công giáo, có một điều gì đó an ủi trong thực tế là Chúa Thánh Thần không mong đợi chúng ta phải suy đoán khi cố gắng tìm ra những câu hỏi này. Thay vào đó, Chúa Thánh Thần đã hướng dẫn Giáo hội đến một kiến ​​thức chắc chắn về danh sách đầy đủ các sách được soi dẫn. Và khi sự bất đồng và nhầm lẫn nảy sinh trong nhiều thế kỷ, Chúa Thánh Thần đã phán qua Giáo hội để cung cấp sự làm rõ dứt khoát.

Mức độ rõ ràng này đơn giản là không dành cho những người theo đạo Tin lành, vì họ khăng khăng theo học thuyết sola Scriptura , cho rằng Kinh thánh là quy tắc đức tin duy nhất không thể sai lầm. Vì Kinh thánh không bao giờ cung cấp cho chúng ta mục lục riêng, nên những người theo đạo Tin lành phải dùng đến các lập luận và bằng chứng tốt nhất có thể nhưng không có bất kỳ sự đảm bảo nào về việc liệu cách giải thích của họ có đúng hay không.

Sự bác bỏ của Tin Lành đối với kinh điển Công giáo bắt đầu từ Martin Luther, người đã phản đối một số giáo lý trong các sách deuterocanonical mà ông thấy phản đối. Trong nỗ lực tránh kinh điển Công giáo của Cựu Ước, Luther quyết định áp dụng kinh điển Hebrew Masoretic, vốn bác bỏ các sách deuterocanonical. Ông cũng đặt ra nghi ngờ về độ tin cậy của bốn sách Tân Ước khác nhau: Hebrews, James, Jude và Revelation. Bằng cách lựa chọn kinh điển Masoretic, Luther tuyên bố đang quay trở lại ad fontes —với các nguồn—vì hầu hết Cựu Ước ban đầu được viết bằng tiếng Hebrew. Theo quan điểm của Công giáo, lý luận này là đáng ngờ vì một số lý do.

Đầu tiên, hình thức của văn bản Masoretic mà chúng ta sở hữu ngày nay đã được truyền lại cho chúng ta thông qua các giáo sĩ Do Thái sống sau Chúa Jesus và từ chối rõ ràng Cơ đốc giáo; và trong khi bản sao Kinh thánh Hy Lạp lâu đời nhất và gần như hoàn chỉnh của chúng ta (Codex Sinaiticus) có niên đại từ giữa thế kỷ thứ tư và bao gồm các sách deuterocanonical, thì bản sao hoàn chỉnh lâu đời nhất của văn bản Masoretic chỉ có niên đại từ đầu thế kỷ thứ mười một. Thứ hai, không rõ tại sao chúng ta lại ưu tiên kinh điển mà cuối cùng đã được các giáo sĩ Do Thái Do Thái thống nhất hơn là kinh điển mà cuối cùng đã được Giáo hội Cơ đốc thống nhất. Cuối cùng, thứ ba, quyết định của Luther khi sử dụng kinh điển Cựu Ước Masoretic không nói lên điều gì về cấu tạo của Tân Ước. Do đó, những người theo đạo Tin lành phải chấp nhận truyền thống của Giáo hội khi xác định những sách nào thuộc về Tân Ước (mặc dù, như chúng ta đã thấy, Luther không ngại đặt câu hỏi về độ tin cậy của truyền thống đó).

Những người theo đạo Tin lành có thể đưa ra những lập luận nào để bảo vệ lập trường của họ? Một thẩm quyền mà họ đôi khi trích dẫn là sử gia Do Thái thế kỷ thứ nhất Josephus, người dường như đã bác bỏ các sách deuterocanonical vì không được soi dẫn. Tuy nhiên, vấn đề với điều này là Josephus chỉ đơn giản là bảo vệ kinh điển của Kinh thánh được giáo phái của chính ông, những người Pharisi, chấp nhận. Nhưng chúng ta biết rằng các giáo phái Do Thái cổ đại khác—như người Sa-đu-sê, người Sa-ma-ri và người Essenes—sở hữu các kinh điển Kinh thánh khác biệt rõ rệt. Ngoài ra, nhiều người Do Thái nói tiếng Hy Lạp sống trên khắp thế giới Địa Trung Hải bên ngoài Israel có xu hướng công nhận một kinh điển lớn hơn kinh điển của người Pharisi. Do đó, người theo đạo Tin lành sẽ cần đưa ra lý do để nghĩ rằng kinh điển của người Pharisi phải là kinh điển đúng.

Một lập luận khác mà những người theo đạo Tin Lành thường đưa ra là Tân Ước không bao giờ trích dẫn bất kỳ một trong bảy sách deuterocanonical nào. Nhưng phản đối này không có hiệu lực vì một số lý do. Đầu tiên, có nhiều sách Cựu Ước khác không bao giờ được trích dẫn trong Tân Ước: Joshua, Judges, Ruth, Chronicles, Ecclesiastes, Nhã Ca, Esther và một số sách tiên tri nhỏ. Đồng thời, có những văn bản Do Thái không phải là kinh điển, chẳng hạn như Sách Enoch, được các tác giả Tân Ước trích dẫn. Điều này làm nổi bật thực tế rằng việc được trích dẫn trong Tân Ước không thể là tiêu chí đáng tin cậy để đánh giá các văn bản là một phần của Cựu Ước. Cuối cùng, trong khi Tân Ước không bao giờ trích dẫn trực tiếp từ các sách deuterocanonical, thì nó có tham chiếu đến nội dung của chúng trong một số trường hợp. Mặc dù điều này không chứng minh được điều gì theo cách này hay cách khác, nhưng nó khiến việc bác bỏ các sách deuterocanonical trở nên khó khăn hơn, vì bản thân những người viết Tân Ước dường như đã đánh giá cao các sách này.

Sự thiếu sót của Sola Scriptura

Khi tham gia vào cuộc tranh luận về quy điển của Kinh thánh, điều quan trọng đối với người Công giáo là phải nhớ rằng những người anh chị em Tin lành của chúng ta không hề ngu ngốc. Không nghi ngờ gì nữa, những điểm ngớ ngẩn được đưa ra ở cả hai phía của cuộc tranh luận, và những câu hỏi thần học phức tạp như thế này hiếm khi đơn giản hoặc phiến diện như những chiến binh bàn phím trực tuyến đưa ra.

Với cảnh báo đó, điều đáng nói là trở ngại lớn nhất mà những người Tin Lành phải đối mặt trong các cuộc tranh luận về kinh điển là sự khăng khăng của họ về học thuyết sola Scriptura . Điều này đã được mô tả là gót chân Achilles của Tin Lành, và có lý do chính đáng. Bởi vì sola Scriptura xác định Thánh Kinh là quy tắc đức tin duy nhất không thể sai lầm, và bởi vì Thánh Kinh không bao giờ cho chúng ta biết điều gì được coi là Thánh Kinh, nên người Tin Lành không thể biết chắc chắn điều gì là và không phải là Thánh Kinh. Tốt nhất, người Tin Lành chỉ còn lại những gì mà nhà thần học Cải cách nổi tiếng RC Sproul mô tả là “một bộ sưu tập có thể sai lầm của những cuốn sách không thể sai lầm”.

Nhưng cách tiếp cận này gây ra sự tàn phá đối với sự hiểu biết của chúng ta về đức tin Cơ đốc. Lấy một ví dụ: Người Tin lành phản đối các tập tục truyền thống như cầu nguyện cho người chết hoặc bố thí để chuộc tội. Tuy nhiên, họ không thể biết chắc liệu các sách deuterocanonical tán thành các tập tục này (xem Tob 12:9 ; 14:11 ; Bar 3:4 ; 2 Macc 12:43-45 ) có phải là một phần của Lời Chúa được soi dẫn hay không. Đặc biệt khi chúng ta xem xét rằng tất cả các Kitô hữu Công giáo và Chính thống giáo trên thế giới đều chấp nhận những cuốn sách này là được soi dẫn, thì người Tin lành không thể có bất kỳ sự tự tin thực sự nào vào phán đoán riêng tư mà họ đã đưa ra để từ chối những cuốn sách này.

Cuối cùng, người Tin Lành không có quy tắc đáng tin cậy nào để biết những sách nào thuộc về Kinh Thánh. Theo những gì họ biết, họ có thể cũng nhầm lẫn như những người Sa-đu-sê vào thế kỷ thứ nhất, những người tin rằng chỉ có năm sách đầu tiên của Kinh Thánh được soi dẫn. (Trên thực tế, người Tin Lành thậm chí không có cách nào để biết liệu sự mặc khải công khai có kết thúc khi vị tông đồ cuối cùng qua đời hay không, hay liệu nó có tiếp tục lâu sau đó không!) Ngược lại, theo quan điểm của người Công giáo, thật không hợp lý khi Chúa để lại cho chúng ta quá nhiều sự không chắc chắn về một điều gì đó mang tính nền tảng như việc biết nội dung của Lời được soi dẫn của Ngài.

Một nhà văn Công giáo đã nêu vấn đề này một cách mạnh mẽ:

Nếu Tin Lành là đúng , thì trong hơn một ngàn năm, toàn bộ Cơ Đốc giáo đã sử dụng Cựu Ước chứa bảy cuốn sách hoàn toàn có thể vứt bỏ, có thể là lừa dối mà Chúa không soi dẫn. Tuy nhiên, Ngài đã cho phép Giáo hội sơ khai chỉ định những cuốn sách này là Thánh Kinh và rút ra những giáo lý sai lầm như luyện ngục từ nội dung của chúng. Cuối cùng, Nhà cải cách được Chúa chọn, Martin Luther, đã có thể sửa chữa sai lầm bi thảm này, mặc dù bản tóm tắt tương tự của ông đối với Tân Ước là một sai lầm.

May mắn thay, Chúa không để chúng ta trong bóng tối về kinh điển của Kinh thánh, cũng như Ngài không để chúng ta mất đi nhiều câu chuyện cảm động lấp đầy các trang sách deuterocanonical: những câu chuyện về lòng dũng cảm của một góa phụ trong sách Judith; về vẻ đẹp của hôn nhân trong sách Tobit; về giá trị vĩnh cửu của tình bạn trong sách Sirach; về sự trong trắng anh hùng của Susanna trong sách Daniel; hoặc về hy vọng siêu nhiên của bảy anh em tử đạo và mẹ của họ trong 2 Maccabees. Thay vì từ chối những câu chuyện đầy cảm hứng này, những người Tin lành nên cùng với những người anh chị em Công giáo và Chính thống giáo của họ đón nhận những sách deuterocanonical vì những kho báu tâm linh và thần học mà chúng là.

Đọc thêm

Gary Michuta, Tại sao Kinh thánh Công giáo lại lớn hơn ( Nhà xuất bản Catholic Answers Press, ấn bản lần 2, 2017)

https://stpaulcenter.com/thoughts-on-the-churchs-old-testament-canon/

https://douglasbeaumont.com/2014/09/11/defending-the-deuterocanonicals/

https://www.catholic.com/magazine/online-edition/a-bible-disaster